文明是一个国家、一个民族的魂灵。文明怎么走向调和共生，是新年代文明建设必需要考虑的一个重要出题。对广阔文明工作者和文明研讨者来说，怎么以我国特色社会主义文明为主导，兼收并蓄、容纳了解，从而激起全民族文明立异发明生机，是一个值得认真考虑的实际课题。
所谓我国特色社会主义文明，源自于5000年文明前史所孕育的中华优秀前史传统文明，熔铸于革新文明和社会主义先进文明，植根于我国特色社会主义巨大实践。开展我国特色社会主义文明，就是以马克思主义为辅导，据守中华文明态度，安身当代我国实际，结合当今年代条件，开展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的群众的社会主义文明，推进社会主义精神文明和物质文明协调开展。
追溯起来，中外文明的沟通肇始于东汉末年释教传入我国，后来释教我国化，并发明性地成果了我国的禅宗。古代我国人在研讨学识的时分，欧洲许多当地还过着茹毛饮血的日子。伏尔泰认为，我国文明传入是对西方文明一次巨大的“文明冲击”。他说，当我国渐渐的变成了广阔繁庶并且具有完善而正确的准则管理国家的时侯，“咱们（欧洲各国）仍是一小撮在阿尔登森林中漂泊的野人”。其时，不少西方哲人信任，人类文明、科学技术的开展，都是首要从我国那里开端的，并且在很长一段时间内遥遥领先。
可是，资本主义的鼓起使得剧情回转，古代农业文明无情地被西方工业文明所打败。原本，一个民族和国家在一守时期内的落后是正常的工作。但由于我国曾经是“老迈帝国”，外来的影响比幻想中更为剧烈。特别是，战役以来，通过割地求和尤其是英法联军侵入北京，鄙视、排外的心态逐步被害怕的心态所代替。我国人开端深刻地检讨，醒悟到应该向西方学习，所以就有了洋务运动和戊戌维新。可是，曾国藩和李鸿章的洋务运动只知道坚甲利兵和声光化电的重要，大体是技艺的仿照；康有为、梁启超的维新运动企图变法自强，却沦为简略地“政治抄袭”。跟着清王朝的覆亡，儒学作为国家的意识形态的功用正式宣告完结。
辛亥革新是在我国实施西方政治民主的一次重要试验。孙中山承受西方政治民主传统中的民有、民治、民享观念，提出民族、民主、民生的主义，启迪民族意识觉悟，推翻了清王朝，建立了亚洲第一个民主国家。可不幸的是，辛亥革新的两层遗产似乎预示了20世纪我国步入现代化之路的困难和崎岖。在此大布景下，20世纪初的我国常识精英逐步意识到，文明的问题乃是底子的问题。所以，梁漱溟在《东西文明及其哲学》中，测验对中西文明异同打开深化探析。不久，冯友兰怀着东西文明这个世纪难题，又远赴美国哥伦比亚大学肄业。通过一番比照、引入和消化，“五四”时期人们益发明晰地看到中西两种文明的差异，及其对社会继续健康开展和革新发生的不同影响。
与李大钊的“东西文明交融说”不同，陈独秀将东西文明和文明当作“古今之别”的差异。他得出的根本结论是，我国为了追寻近世文明的潮流，有必要取法欧美（尤其是法兰西）文明。继陈独秀之后，更有一些学者提出了全盘西化论。其时，不管是“极端派”仍是“保守派”大体都认同这样一个观念：我国文明之最大失去在于“个人之永不被发现”。
上世纪下半叶以来，有关“五四”的批判之声时有所闻。其间，剧烈者莫过于一些港台学者。他们都认为，“五四”人物运用传统一元论的思想形式，式的全盘否定传统，并断语“新文明运动形成我国文明的断层”。对此，咱们不能表明苟同。
